Дом родной мой выше гор,

Он дороже мне всего.

Неба синего простор —

Крыша дома моего.

Расул Гамзатов

Поселения предгорной части Аварии располагались на северных склонах Гимринского и Салатавского хребтов. Здесь были прекрасные пастбища и плодородные земли. В центральной части с?ла располагались в долинах рек, на склонах гор, на вершинах горных хребтов и перевалов.

Высоко в горах, где суровый климат и обрывистые склоны, аулы ютились на южных склонах ущелий, непригодных для возделывания землях. Выбирали обычно скальный выход, выступ скалы, сланцевый участок.

Несмотря на кажущуюся неудобность, люди находили в этом плюсы: села в таких местах были компактными и более замкнутыми, жилища намного прочнее и долговечнее на твердой основе, ступенчатость позволяла полнее использовать солнечное тепло. Да и грязи было меньше, и затопления не грозили. Вершина хребта с севера защищала от непогоды: когда в горах завывал сильный ветер, в самом ауле его почти не было.

Во многих поселениях по краям строили боевые башни. По рассказам старожилов, некоторые из них соединялись между собой подземными переходами: можно было попасть из одной башни в другую, не выходя на улицу.

Их возводили из тесаного камня, скрепляя известковым раствором и даже раствором из ржаной муки. К верху они постепенно сужались в виде усеченной пирамиды. По преданиям, некоторые башни достигали высоты современных восьми-десятиэтажных зданий!

Строили и сторожевые (сигнальные) башни. Они располагались на границах обществ и дорог так, чтобы сигнал, подаваемый с одной, могли сразу увидеть на другой.

Некоторые башни сохранились до наших дней и до сих пор поражают прочностью и величием.

Каждый горец старался при строительстве дома соорудить хотя бы небольшую веранду («рагъи»). Если не было места для веранды, хозяин продолжал стены выше крыши с трех сторон дома, оставляя южную сторону открытой. Получалось место на крыше, обогреваемое солнечными лучами и защищенное от ветра.

Старые поселения аварцев делились на кварталы («авал»). Центрами горного аула были мечеть («мажгит»), годекан («годекIан») или квартальная площадь («авала лъул майдан»), где мужчины собирались для решения общесельских и личных проблем. При этом выполняли какую-нибудь работу – точили ножи («нус»), делали чарыки (обувь) и прочее. В общем, проводили время с пользой.

Женщины почти все домашние работы выполняли на рагъи или крышах («тIох»). Подставят кумушки спины солнцу и давай работать: шерсть чесать, вязать носки, перебирать горох, раскладывать на сушку фрукты, а заодно переговариваться с соседками, узнавая последние новости. Как говорится, совмещали приятное с полезным, не тратя драгоценное время на хождения по гостям.

Дома строили из обработанного камня. Во многих селах, особенно высокогорных, их строили, углубляясь в скалу или в гору. Верхние возвышались над нижними, крыша нижнего служила двориком перед верхним. Такие дома напоминали ласточкины гнезда.

Или строили наподобие башни. Только здесь было много входов – ведь на каждом этаже жила отдельная семья. Вот в таких «многоквартирных», высотных домах жили в те времена наши предки! И стояли эти дома по сто и более лет.

Кладбище располагалось на окраине селения. Каждый, кто проходил или проезжал мимо кладбища, обязательно останавливался и читал молитву.

Жизнь аварской семьи почти всегда протекала в самой большой комнате с очагом в центре.

Очаг у аварцев, как и всех горцев Дагестана и Кавказа, был символом благополучия, почитаемым местом в доме. Даже понятие «дом, хозяйство» передается словами «цIараки», что означает «зажигание огня».

Аул – росу

Квартал – авал

Улица – къватI

Дом – мина

Крыша – тIох

Лестница – мали, болъо

Веранда – рагъи

Комната – рукъ

Дверь – нуцIа Окно – горду

Пол – рукъалъул чIабар

Ключ – кIул

Ты, дочь моя, уходишь в дом чужой.

Пусть он роднее будет с каждым годом.

И все, что там возникнет пред тобой.

Пусть будет солнцем для тебя и медом.

Фазу Алиева

Юношей обычно женили в 18–20 лет, девушек выдавали замуж в 17–19. В основном браки у аварцев заключались внутри селения, желательно между родственниками. Случались и межаульные браки: парень мог привести девушку из другого села. Хотя в некоторых обществах девушке выйти замуж в другое село запрещалось. Даже поговорка такая сложилась: «БацIадаб меседица гIор бахуларо, гIайиб гьечIей ясалъ росу толаро» («Чистое золото реку не переплывет, хорошая девушка село не оставит»). Вот так.

Были распространены ранний сговор и «условная женитьба» детей. Девочку брали в дом к будущему мужу, и она жила на правах «условной жены» до наступления совершеннолетия. Так привыкали друг к другу.

Местом знакомства молодых мог быть общественный кор. Женщины приходили печь хлеб и приводили своих дочерей. Девушки приходили нарядные, помогали матерям и старались все делать наилучшим образом. Поэтому хозяйки учили дочерей всем премудростям кулинарии.

Если какая девушка понравится будущей свекрови, отправляли за будущим женихом, чтобы он принес якобы недостающий хворост.

Так ненавязчиво, соблюдая все приличия, молодых знакомили, и, если возникала симпатия друг к другу, действовали дальше.

Существовал еще один старинный обычай – «гъастIабак». В долгие зимние вечера молодежь собиралась в чьей-нибудь сакле. Девушки пряли, вышивали, а ребята их развлекали, заводили разные игры. Например, парень садился в центр комнаты, а вокруг ходила девушка и пела. Юноша должен был ей отвечать. Потом на его место садилась девушка, а он ходил вокруг и пел. Соревновались в острословии, умении импровизировать, и заодно поближе узнавали друг друга. Приглянувшейся девушке парень после вечера отправлял какой-нибудь подарок через ребенка – родственника.

Расул Гамзатов в своей книге «Мой Дагестан» описал замечательный обычай ахвахцев. «Когда аульские парни спорили между собой, к кому благосклонна их избранница, они приходили к ее дому и бросали в распахнутое окно свои шапки: были и тяжелые чабанские папахи, и дорогие каракулевые, и легкие войлочные шапочки. Девушка оставляла шапку того, кто мил ее сердцу, а остальные вышвыривала обратно. Современная любовь говорит на ином языке…»

Какую искали невесту? Красивую, здоровую, работящую, умную, умелую, расторопную, нравственно чистую.

Чтобы смогла народить здоровых ребятишек, выполнять все по дому и по хозяйству. Еще оценивали девушку по матери, о чем гласит поговорка: «Эбел йихьун яс ячее, гIала бихьун тай босе» – «По матери выбирай дочь, по кобыле – жеребенка».

В женихе ценили хозяйственность, работоспособность, умение обеспечить семью. Обращали внимание на «свой или чужой», старались отдать дочку за родственника.

Родители юноши сначала через близких или ее подруг узнавали, как отнесутся к их приходу.

После семейного совета выбирали родственницу, которая с каким-нибудь угощением шла в гости к родителям невесты. Даже если причин для отказа не было, согласия не давали, не посоветовавшись с близкими. Теперь отец невесты приглашал своих родных на семейный совет. Если предложение было принято, семья жениха посылала в дом девушки пироги.

«Просить девушку» – «яс гьаризе» – шли близкие родственники. Родители невесты благодарили сватов и угощали их. И только потом давали слово – «рагIи кьола» и совершали рукобитие (рукопожатие «квер бачин, цоцазул кверал росизе»). А в некоторых обществах отцы молодых обменивались поясами или папахами.

С этого дня девушка становилась «абурай» – «помолвленная, названная».

Когда жених приходил в гости или помогать будущему тестю, девушка уходила в другую комнату. Невеста обычно в дом жениха не ходила, но общалась с молодыми женщинами из его семьи, могла видеться с ним у родника, на посиделках, свадьбах, поговорить в присутствии своей взрослой родственницы.

По праздникам родители жениха отправляли подарки невесте, которые обязательно всем показывали: платья, украшения, платки, угощения.

На одной из встреч мамы жениха и невесты договаривались о дне свадьбы. Обычно ее играли осенью после сбора урожая. Начиналась подготовка: в доме невесты готовили приданое, у жениха – все необходимое для свадьбы.

За день до свадьбы или в день свадьбы проводился обряд мусульманского бракосочетания – «магьар». Совершали магьар в доме невесты, чтобы подтвердить ее согласие.

Свадьба в аварском селе была всеобщим праздником: женщины из сундуков доставали старинные наряды, музыканты настраивали инструменты, парни расчищали площадку для танцев. На свадьбу приглашались все родственники, соседи, кунаки.

За несколько дней или накануне свадьбы, ближе к вечеру, родители жениха посылали в дом невесты сладости на больших подносах, блюда с пловом, корзины с хлебом, мясо, фрукты, ботIищал, большой кувшин с бузой («чIагIа»). Посланников встречали торжественно, рассаживали в кунацкой, угощали. Сторона невесты вручала гостям подарки: платки, отрезы на платье, вязаные носки.

Во многих аулах в доме невесты свадьбу не играли, а проводили торжество-вечеринку по случаю «выдачи» дочери замуж. Слово «свадьба» даже не произносили, специально не приглашали. Вечером нарядно одетые родственницы приходили с подарками к невесте, а мужчины (близкие родственники) уходили из дома. В некоторых обществах отец и близкие родственники даже делали вид, что не знают о происходящем, уходили в соседнее село к друзьям или на охоту.

Дальние родственники и соседи в ожидании посланцев жениха сначала за приданым, а потом за невестой, угощались, веселились, но без особого шума.

За приданым приходили обычно в сумерках, женщин сопровождали несколько мужчин, чтобы помочь нести тяжелые вещи.

В доме жениха приглашенные собирались вечером. Здесь играла зурна, барабан, пели свадебные песни. Позже несколько человек шли за невестой.

Заходили в дом попарно – мужчина и женщина. После приветствия, небольшого угощения у них спрашивали, зачем пришли, что ищут. Если гости скажут: «Мы пришли за невестою», их наказывали – заставляли петь, танцевать, кукарекать, привязывали к столбу. Конечно, все в шутку. Отвечать надо было иносказательно. Например: «Нужна умная голова», «Нужен бриллиант для перстня», что-то о цветке. После «правильных» ответов их снова угощали, вместе танцевали, пели песни.

Когда наступало время выводить невесту, разыгрывали сценку сопротивления, недовольства тем, что хотят забрать «лучшую», «райский цветок». Всё сопровождалось шутками, весельем. После долгих перечислений достоинств жениха и его родных, невесту «уступали», и свадебная процессия выходила на улицу.

Шли с музыкой, песней, при свете факелов, с остановками. По горскому обычаю лицо невесты закрывали покрывалом.

Женщины и дети поднимались на крыши домов по обеим сторонам улицы смотреть на свадебное шествие.

Почти в каждом селении или обществе были свои отличия в свадебных обрядах.

Например, выводили невесту в разных селениях в разное время: в одних за два часа до полуночи, в других около полуночи, а где-то и на рассвете. С ней обязательно бывали две подруги-наставницы и множество родственниц.

В некоторых обществах невесту выводил гъудалав (кто-нибудь из мужчин, обычно зять), а потом на свадьбе жениха отвечал за женщин со стороны невесты. Ну, чтобы их не обижали и чтобы они домой одни не возвращались.

Существовал и такой обычай: невеста выходила из дома рано утром. Шла, делая шаг вперед, два шага назад, и приходила к мужу вечером, даже если дом был недалеко. Нередко для важности молодая растягивала шествие на два дня, ночуя по дороге у кого-нибудь из своих родственников.

Невесте часто перегораживали дорогу («гIер ккун»): молодежь требовала выкупа (мяса, хлеба, кувшина бузы), а детишки – сладостей.

У дома жениха процессию встречали все участники свадьбы, устраивали обязательный танец родственника жениха и родственницы невесты. Приводили корову с меткой («гIуж бала») – подарок от родителей.

При входе в дом мать жениха давала невесте съесть ложку меда как символ «сладкой» жизни. Встречающие осыпали ее серебряными монетами, зерном – чтобы жилось богато.

В одних селах отец жениха на пороге резал барана, и невеста должна была перешагнуть через него. В других невеста перешагивала через бронзовый котел или серп, ружье, шубу и даже огонь. У кого как. Но все эти магические действа несли в себе смысл пожелания счастливой семейной жизни.

Когда невеста входила в дом, одна из родственниц жениха держала перед ее лицом зеркало и Коран, чтобы она всегда была такая же радостная, как в этот день. Молодую устраивали поудобнее: ведь ей приходилось долго сидеть.

В одних обществах невесту встречал жених и помогал сесть. В других же он бывал у дружка, где молодежь веселилась, танцевала, пела песни. Своего рода «мальчишник».

У гидатлинских аварцев, например, свадьбу играли восемь-девять дней поочередно у близких родственников. И только в последний день – в доме жениха.

На второй день на площади (майдане) устраивались танцы под мелодию зурны и барабана. В них участвовал весь аул! Горец, не умеющий танцевать и не готовый выскочить в круг по первому приглашению, вызывал недоумение. Мужчины показывали в танце удаль и мастерство, женщины танцевали скромно и величаво, и мужчина не смел, даже случайно, коснуться женщины. Это считалось позором. Руководил свадьбой тамада.

Заключительным был танец жениха и невесты – «молодых» («бахIаразулаб») в окружении близких, под шум, стрельбу. Невесту осыпали деньгами, все хлопали, свистели.

Гостей провожали так: один давал чашу бузы («лъар» – рог), а другой закуску. На этом, как правило, свадьба заканчивалась.

Вот так женились наши предки.

Свадьба – бертин

Веселье – аваданлъи

Жених – бахIарав

Невеста – абурай, бахIарай

Любовь – рокьи

Танец – кьурди

Мелодия – бакъан

Песня – кечI

Приданое – росасе унелъул ясалъе кьолеб къайи-къоно

Зеркало – матIу

Свекор – вакьад

Свекровь – якьад

Тесть – вакьадэмен

Теща – якьадэбел

Был рад отец и радостны соседи,

Когда я появился на земле.

Еще бы, новый горец есть на свете —

Событие немалое в селе.

Расул Гамзатов

Рождение ребенка всегда было желанным и радостным событием. «Чем больше детей, тем лучше», – говорили горцы. Многодетная семья считалась счастливой и благополучной. Сыну радовались, ведь он – продолжатель рода, опора, столб дома («рукъалъал хIуби»). Дочь будет согревать чужой очаг. Поэтому ее появление на свет не отмечали. Обидно, но таковы были обычаи.

Рождение мальчика отмечали по-разному: в одних селах приглашали стариков (женщин и мужчин) на зикру, мавлид (моление), их угощали (обязательно готовили сладкое блюдо), дарили подарки; в других принимали участие все мужчины села; в третьих – приходили только родственники и соседи.

Младенец – гьитIинаб лъимер

Близнецы – игизал

Мальчик – вас

Девочка – яс

Колыбель – кини

Имя – цIар

На следующий день женщины приносили подарки новорожденному.

В некоторых обществах рождение сына отмечали в праздник Первой борозды – «Оцбай». Родители мальчиков, родившихся в селении за год, готовили угощение на всех. И обязательно «гор» – пшеничный хлебец из заварного теста в виде большого кольца и призы для победителей в беге, метании камня, других соревнованиях. Малышей выносили на площадь, заранее обвесив их амулетами от дурного глаза, злого языка, нечистых сил.

В других обществах сыновний пир – «васасул къел» – на оцбае проводили, когда мальчикам исполнялось два года.

Через несколько дней давали имя – «цIарчIвай», «цIарлъей». Принято было давать имена предков, бабушек и дедушек. Или арабского происхождения: МухIаммад, Абакар, XIусейн, ГIали, Омар, АхIмад, Осман, Ибрагьим, Юсуп, Муса, Иса, ПатIимат, Аминат, Хадижат, ГIайшат. Верили, что имена святых приносят счастье и покровительство тем, кто их носит.

Помимо мусульманских имен, давали и другие: Цевехъан (предводитель), ГъалбацI (лев), Мокъокъ (куропатка), Къебед (кузнец), Месед (золото), чтобы оно «передало» свои качества.

Если ребенок часто болел, имя меняли, чтобы «обмануть» болезнь и злых духов. Приведу вам пример. В селении Гимры родился мальчик Али. Он был слабеньким, поэтому имя Али поменяли на Шамиль. Шамиль вырос сильным и выносливым, равных ему по храбрости не было во всей округе. И он стал имамом Дагестана и Чечни. Вы догадались, что речь идет об имаме Шамиле.

Через неделю после рождения, обычно в пятницу, ребенка укладывали в люльку («кини»). Счастливая в семейной жизни многодетная пожилая родственница читала молитву и желала ребенку расти здоровым и сильным, чтобы сон его был спокойным и крепким. Под изголовье люльки клали аяты из Корана, обереги. Родные и близкие приходили с подарками для малыша. Для них готовили угощение.

Первый раз голову обривали через 40 дней. Волосы не выбрасывали, а завязывали в мешочек и прятали.

Пусть будут наши дети удальцами,

Пусть славы дагестанцев не чернят.

Орлы, парившие над их отцами,

Над маленькими горцами парят.

Расул Гамзатов

Наверняка при слове «игра» вам на ум сразу приходят компьютеры, мобильники, игровые приставки. Конечно, в те времена у ваших сверстников всего этого не было. Играли камушками, самодельными мячами, набитыми шерстью, вырезанными из дерева фигурками (животных, птиц).

Девочки любили играть в куклы, которые им шили из старых лоскутков бабушки, мамы или старшие сестры. Мальчиков тянуло на улицу, где можно было играть в подвижные игры: «гама», «рекIарал – лъелал», «чижик», «цепочка», «сидение в кругу», «прятки», «стуколку», прыжки с места в длину и в высоту, городки. Даже ваши папы еще помнят эти игры. Поинтересуйтесь.

Дети принимали участие во всех праздниках, обрядах. Например, в обряде вызывания дождя. Летом, когда наступала жара, они между собой выбирали мальчика, наряжали его в одежду из разных веток, цветов, трав и водили такого «дождевого ослика» на веревке, распевая песню-молитву:

Господи, господи, дождик нам пошли,

Пусть вода польется от неба до земли!

Заурчит, забулькает в наших желобах,

Дождика, дождика нам пошли, Аллах!

Выходите в небо тучи, облака,

Лейся, лейся с неба дождик, как река!

Вымоется чисто добрая земля,

Вновь зазеленеют добрые поля!

Взрослые выходили и обливали «дождевого ослика» водой, говоря «Аминь!»

Игра – расанди, хIай

Ровесник – гIел бащадав чи, кьерилав

Баловство – гогьдаризави

Бег – рекери

Детвора – гIисинлъимал

Загадка – бицанкIо

Отгадка – нахъгIунтIи

Палка – тIил

Прятки – рахчирукъ

Мяч – торгIо

Кукла – ясикIо, васикIо

Сани – чанагъ

Качели – гьулак

К труду ребят приучали с детства. Именно труд определял достоинства человека. Это внушалось с раннего возраста.

В каждой семье детей обучали всем необходимым работам. Девочки помогали матери по хозяйству: подметали пол, двор, приносили воду с родника, ухаживали за младшими братьями и сестрами. Мальчики выгоняли скот, пасли лошадей, помогали в перевозке сена, молотьбе.

Мальчик – будущий покровитель, защитник всего, что есть у народа, общества, семьи. Из него готовили наездника и воина, воспитывали в духе бесстрашия, смелости, отваги и выносливости.

Рассказывают, в ауле Верхний Колоб Шамильского района некий Гамзат отказался от сына лишь потому, что тот при людях проронил слезу из-за раны, полученной в драке.

Из раны кровь стекает струйкой длинной,

Но ни слезинки…

Есть у нас закон: дороже крови

Слезы для мужчины.

А иначе —

Какой мужчина он?

(Расул Гамзатов)

Девочка – будущая мать, тепло и уют в семье, порядок в доме, хранительница традиций.

Каждый ребенок проходил домашнюю школу, где ему прививались трудолюбие, честность, доброжелательность, мужество.

Да и сейчас эти качества необходимы. Не менее важно уметь ладить с людьми, считаться с мнением других, быть порядочным и отзывчивым. Раньше детей учили этому спокойные и мудрые старики, окруженные заботой и лаской. Мнение стариков, слово старшего очень ценились.

Кроме того, дети обучались арабской грамоте и чтению Корана в школах при мечетях – медресе. Мальчишки, встречая на улице учителя, в знак приветствия снимали шапки. Неплохо было бы возобновить эту замечательную традицию.

Без дружбы погиб бы мой малый народ,

Великий лишь тем, что любовью живет.

Нам верная дружба и песня о ней

Нужнее, чем воздух, и хлеба нужней.

Расул Гамзатов

Огромное значение придавалось традиции взаимной помощи – «гвай» (буквально – «много»). Помочь соседу, родственнику, сельчанину, попавшему в беду, или когда семья не могла справиться своими силами с работой, каждый считал священным долгом.

Совместная работа сближала людей, делала их душевно щедрыми, добрыми, облегчала труд. Люди получали моральное удовлетворение, а хозяин проникался чувством благодарности, желанием в свою очередь сделать им приятное.

К взаимной помощи прибегали при уборке урожая. Женщины работали серпами («нилъ») или маленькой косой («харицел»), складывали урожай на заранее подготовленные жгуты из стеблей, а мужчины вязали снопы этими жгутами и укладывали в копны.

Все, особенно молодые, наряжались, так как работа проходила в праздничной обстановке. Женщины становились в ряд, и каждая старалась завершить свой участок быстрее других.

Мужчины помогали друг другу во время сенокоса. Работали в более сдержанной, деловой обстановке. Косили в ряд, стараясь не забегать вперед, но и не отставать.

Помогали при перевозке урожая, обмолоте, лущении кукурузы, фасоли.

Оказывали помощь и при строительстве дома. Постройка нового жилища – большое событие в жизни каждого человека, и поэтому хозяин обсуждал это со своими родственниками, друзьями, односельчанами.

Особенно многолюдно и торжественно было, когда настилали крышу. На такой гвай приходил весь аул. После работы начиналось веселье: песни и танцы. Хозяин угощал участников гвая, близкие родственники и друзья тоже приносили разные блюда.

Да и в наше время люди помогают друг другу. Вот, например, в 2010 году в селе Согратль произошел несчастный случай – сгорел жилой дом. Все откликнулись на беду, никто не остался в стороне. Помогали деньгами, продуктами, одеждой. За месяц сельчане построили погорельцам новый дом!

Аварки частенько устраивали посиделки – «цIадух чIей» – «посидеть у огня» или «гъастIабакI» – «место у камина».

Пожилые, взрослые женщины собирались зимними вечерами, чтобы скоротать время, обменяться новостями, узнать по какому-нибудь вопросу мнение соседок, выполнить совместно работу хозяйки дома. Или приносили свою.

Сидя на стеганых тюфячках, уложенных на ковер или палас, женщины вязали, трепали шерсть, чистили кукурузу, вылущивали фасоль, занимались шитьем. Хозяйка готовила угощение.

Девушки нередко собирались и для того, чтобы повеселиться, попеть, потанцевать.

Все родственники, соседи и сельчане принимали активное участие в свадьбах: приводили барана, приносили пшеницу, муку, масло, мед, посуду. Помогали с приданым и калымом для невесты: дарили золото, платки, дорогие ткани, постель.

Морально и материально поддерживали при похоронах. Выразить соболезнование приходили все, даже жители близлежащих селений. В день похорон гостей из других селений приглашали и угощали родственники и сельчане умершего.

Обязательной по адату была материальная помощь при несчастных случаях: пожаре, падеже скота.

Взаимопомощь была существенным подспорьем для семьи: ведь всегда можно рассчитывать на помощь сельчан, родственников в трудный момент.

Делайте добро, детки! Помогайте друзьям, спешите на помощь в любой ситуации. Вокруг вас сотни людей: родители, родственники, друзья, соседи. Среди них нет ни одного случайного человека, и со всеми вас что-то связывает. Очень важно стремиться к хорошему, любить свою страну, свой народ, гордиться им и быть его достойным представителем. Не жалейте своих сил и знаний для славы Дагестана!

Стучите ночью и средь бела дня,

Стук гостя – это песня для меня.

Надпись на дверях

Гостеприимство у аварцев – один из самых свято соблюдаемых обычаев. Гостя принимали в любое время дня и ночи, оказывая всевозможное внимание и заботу. Бывало так, что хозяйка собиралась разогревать вчерашний обед, но приходил гость, и она снимала котел с огня, чтобы приготовить новое блюдо.

Правилами гостеприимства были радушие, оказание почестей гостю, сохранение его покоя. Существуют предания, что хозяева даже скрывали от гостей, особенно дальних, горе, неприятности, создавали для них благоприятную обстановку, устраивали богатое угощение.

Не принять, не угостить самым лучшим, что есть в доме, считалось позором и унижением.

Кунацкую обставляли лучше других комнат: раскидывали на полу и развешивали по стенам ковры, шкуры зверей, нарядную сбрую, дорогое оружие, бурки, расставлялась по нишам и полкам красивая посуда.

Поприветствовать гостя приходили родственники, соседи. Угощения заносили, как правило, сыновья или племянники. Если гостю нужна была помощь, хозяин дома и его родственники считали своим долгом всячески помочь ему.

Никто не имел права обидеть гостя. Обиду, нанесенную гостю, хозяин воспринимал как собственную. Даже если кровный враг настигал его в доме кунака, гость мог чувствовать себя в безопасности: не только хозяин, но и его родственники становились на защиту, нередко рискуя жизнью.

Гость, в свою очередь, также придерживался определенных правил поведения. Он должен был вести себя скромно, быть немногословным; верхом неприличия считалось засматриваться на женщин дома.

Он не должен был гостить долго, не объясняя цели своего приезда. Когда человек попадал в селение, где не было знакомых, то шел на годекан или к мечети и здоровался с сидящими. Те спрашивали его имя, род, селение, округ. Приезжий обо всем сообщал. После этого спрашивали о причине приезда и кунаке. Если ответит, что нет кунака, и никогда ранее здесь не был, то один из сидящих приглашал к себе: «Отныне ты мой гость и брат по вере, если когда-нибудь еще придешь в наше селение, то прямо приходи ко мне».

Либо проводили его к мангушу (исполнитель сельских дел, как староста в классе), и тот отводил гостя к дому сельчанина, у которого подошла очередь принять гостя.

Часто отношения гостя и хозяина перерастали в куначество. Редко встречалась семья, которая не имела бы кунаков. Отношения куначес тва переходили из поколения в поколение – «инсул гьобол» («отцовский гость»).

Отношения между кунаками были такими же, как между родственниками. Они советовались при решении важных вопросов, помогали друг другу, участвовали во всех семейных мероприятиях.

Куначетсво никогда не было связано с национальностью. Говорили: кунак из Мекеги, кунак из Кумуха, кунак из Ахты.

Из голубой небесной чаши

В зеленых чащах и лугах

Я жадно воздух пил сладчайший,

Настоянный на облаках.

Расул Гамзатов

Люди стали понимать, что лекарства не всегда приводят к выздоровлению. Поэтому сейчас чаще обращаются к народной медицине. Наши предки всегда были близки к природе, запасались лечебными растениями, корешками. Аварцы говорили: «Нет такой болезни, против которой не нашлось бы в горах целебной травы».

В каждом селе были «джаррахи» – лекари, умеющие вправлять вывихи, лечить переломы костей. Местные целители хорошо разбирались в болезнях, давали полезные советы, лечебные снадобья и потому пользовались уважением и почетом сельчан.

Приведу наиболее интересные методы лечения. Джаррахи лечили открытые и закрытые переломы («бецаси»), вправляли кости при вывихах и накладывали шины. Иногда зашивали глубокие раны сухожилиями голубей, фазанов, куропаток и рябчиков.

Если перелом был открытый, на рану накладывали листья подорожника, толокнянки для дезинфекции. Как видите, обходились без йода и антибиотиков. От природы брали все, что можно.

Известный хирург XIX века Н.И. Пирогов, который работал в то время в русском военно-полевом лазарете у аварского аула Ансалта, писал, что народные лекари Дагестана излечивали даже такие раны и травмы, которые не под силу было лечить его врачам.

Чтобы очистить рану от гноя и как противовоспалительное средство применяли луковицу черемши, сок подорожника, отвар осеннего корня алтея («белъис гагали»), свежие побеги овса.

Во время операции джаррахам приходилось бороться с кровотечениями. Для этого рану присыпали перетертыми рожками спорыньи, собранной летом. Останавливали кровь и настойками стеблей пастушьей сумки, заготовленной с лета, отварами весенней коры калины или корней крапивы, собранных осенью.

Если вы заметили, времени сбора трав придавали большое значение и знали, когда их собирать для большей пользы.

Чтобы мышцы и кожа быстрей восстанавливались, а рубцы и шрамы рассасывались, заживающую рану постоянно смачивали настоем из плодов шиповника, накладывали на нее листья и цветы мать-и-мачехи, подорожника, стебли зверобоя.

Если больной жаловался на ревматизм или радикулит, его лечили… пчелами! Их прикладывали к больному месту, чтобы рассерженные насекомые жалили тело. Несколько дней такой «укусотерапии», и боль как рукой снимало!

Воспаленный нерв натирали муравьиной кислотой. Добывали ее, ставя кувшин с капелькой меда рядом с муравейником. Или использовали тех же пчел.

Если человек становился нервным, рассеянным, быстро уставал, его поили настоем цветов клевера («мигьи») или листьев толокнянки, а при приступах истерии (такое случалось чаще у горянок, чем у мужественных горцев) – отваром корней дягиля. А еще заваривали листья пустырника («мамалаис ачIи»).

Спросите у своих бабушек: наверняка врачи им прописывают настойку пустырника, чтобы успокоиться. А вот знахари о его лечебных свойствах знали еще раньше.

При бессонице («мокъу яйкану») пили напиток из муки пророщенного овса с медом.

Бережное отношение наших предков к природе и к себе как к части природы позволило жить в те суровые времена без таблеток и других нынешних достижений медицины. Только поддерживая друг дружку, заботясь друг о друге, род выживал.

Хочу обратить ваше внимание, что среди горцев всегда было много долгожителей. Это благодаря чистому горному воздуху, правильному питанию, соблюдению религиозных предписаний и обрядов, активному образу жизни. Наши предки считали, что «труд очищает человека, как огонь золото».

И еще почтительное отношение к старшим, ощущение пожилыми своей нужности в семье и обществе.

В горах старик седоголовый,

Что ходит в шубе круглый год,

Так подковать умеет слово,

Что в мир пословица войдет.

Расул Гамзатов

Фольклор – своеобразная устная летопись, в которой народ рассказывает свою историю. Значительное место в устном народном творчестве занимают песни, сказки, пословицы и поговорки. В них отражается то, что наблюдает народ, чему он учит: жизни, борьбе и победе.

Приведу некоторые пословицы:

«Чияр ракьалда чи беццав» (На чужбине человек слепой).

«ВатIан гьечIев чи – чед гьечIеб таргьа» (Человек без Родины – сума без хлеба).

«ГъалбацIалъ нахъе цIоко тола, гIадамас цIар тола» (Лев после себя шкуру оставляет, человек – имя).

«РетIел цIияб лъикIаб, гьудул басрияв лъикIав» (Одежда хороша новая, друг – старый).

«Чу рилълъаддасан лъала, чи рагIудасан лъала» (Коня узнают по ходу, человека – по словам).

«Кинавго имам Шамил гIадав вахъинчIев, Кинавго бахIарчи XIажимурат гIадав лъугьинчIев» (Не каждый имам Шамилем стал, не каждый герой Хаджимуратом стал).

«XIинкъиялдаъун чи къадаралдаса ворчIуларо» (Страх от судьбы не спасает).

«Мун гъалбацI ватани, гIадамалги гIанкIал гурел» (Если ты лев, то и другие – не зайцы).

«Берцинаб рагIуца маххул каву рагьулеб» (Красивое слово и железные врата открывает).

«КIудияв инсуца баян гьабураб инсуда цIехоге» (Сказал дед – не переспрашивай у отца).

«XIалтIарасда лъала хинкIазул тIагIам» (Только трудившийся поймет вкус хинкала).

«Мискинлъи рогьо гуро, бечелъи гьнар гуро» (Бедность – не позор, богатство – не доблесть).

А вот забавная скороговорка. Аварские детишки целыми днями тренировались, чтобы выговорить: «Къода гъоркъ къверкъ къвакъвадана» («Под мостом квакала лягушка»). Всего четыре слова, а попробуй-ка сказать без запинки!

Ярким памятником аварской народной словесности является героическая песня «Хочбар». В ней рассказывается о борьбе гидатлинских узденей (сословие свободных людей) с ханами за свою независимость. Символом этой борьбы стал народный герой Хочбар – аварский Робин Гуд. Хочбар чтит традиции и законы гор. Он – воплощение традиций. Он справедлив, мужественен, щедр. Им движет не безрассудное удальство, а мудрые наставления старших. По многим вопросам он обращается за советом к матери, к старшим членам семьи. Это тоже традиция.

Раньше в горах принято было устраивать интересные поэтические состязания между умеющими читать и писать муталимами (ученики при медресе) и неграмотными пастухами.

Чаще всего побеждали чабаны. Расчетливый голос образованных певцов заглушали песни свободные, как ветер, летающий над зелеными склонами гор.

Фольклор передавался из поколения в поколение, пронизывал быт народа, и от того прочно закрепился в его памяти.

В горах дагестанских джигиты, бывало,

Чтоб дружбу мужскую упрочить сильней,

дарили друг другу клинки и кинжалы,

И лучшие бурки, и лучших коней.

Расул Гамзатов

В каждый сезон года аварцы выполняли различные хозяйственные работы. Многие из них сопровождались обрядами и обычаями, некоторые – праздниками.

Например, праздник наступления Весны. В этот день люди выражали радость по поводу наступления новой жизни и выполняли магические обряды, чтобы «помочь» природе в пробуждении. Женщины пекли детям обрядовые хлебцы «ханждал ясикIо» в виде человечков или животных: ягнят, лошадей, петушков. Мальчишки накануне первого дня весны лепили из глины небольшие пиалки-конусы, втыкали в них сухие сучки или камышовые стебли, а ночью поджигали сухие стебли и с помощью пращи (большая рогатка) пускали конусы в воздух. Иногда вместо конусов использовали камешки с отверстиями, куда вкладывали смолу, зажигали ее и также пускали в небо. Десятки зажженных «стрел» устремлялись в ночную темноту под радостные крики детворы и восхищенные взгляды взрослых. Помните, как в фильме «Троя»? А еще разводили огромный костер, вокруг которого кружила молодежь. К костру приносили собранные на виноградниках сухие листья: часть сжигали, а часть рассыпали по земле, чтобы был урожай.

Наиболее значительным и распространенным был весенний праздник первой борозды – «Оцбай».

В каждом селении проводили оцбай в зависимости от погоды. Об этом по решению старейшин объявлял мангуш (глашатай). До проведения праздника пахать было запрещено.

В этот день на улицах толпился народ, джигиты гарцевали на скакунах, которых готовили целый год для скачек, дети носились в радостном возбуждении. Старики и женщины поднимались на крыши смотреть на игры.

Мулла надевал шубу навыворот, мехом наружу (чтобы урожая было столько, сколько ворсинок на шубе), и запрягал быков в плуг («пуруц»).

На рога быков нанизывали круглые хлеба гор, похожие на большие бублики. Мулла рассыпал на землю семена разного сорта и проводил плугом борозду. Жители брали горсти земли и бросали в муллу, говоря: «Дай, Бог, пшеницу, как сыплется земля».

Затем один из уважаемых людей, взяв в руки бублик, отходил с ним на несколько сот метров. Мулла и кади становились рядом и по команде «Раз! Два! Три!» бежали наперегонки, чтобы завладеть хлебцом. Веселое зрелище – бег стариков!

Младший нарочно отставал, чтобы приз достался старшему. Победитель разламывал гор и раздавал ребятишкам.

Потом бежали наперегонки мальчики, чтобы получить другой бублик. А после них и взрослые. Всем было весело!

Наконец, начинались скачки. На лошадей для легкости сажали мальчиков.

На шею лошади, одержавшей победу, мулла надевал последний бублик. Мужчины снимали с себя кинжалы и вешали на юного всадника, а женщины повязывали на шею лошади платки. Правда, все это доставалось хозяину коня. Но он дарил мальчику серебряный кинжал и одежду и обсыпал мальчика конфетами и орехами. А другие детишки их ловили.

Главными в этот день были состязания в метании камней, поднятии тяжестей, борьба. На них выяснялось, кто из богатырей самый быстрый, сильный и меткий. Все эти качества были необходимы в прежние суровые времена.

В больших котлах варили мясо на всех сельчан. Веселье завершалось обильным угощением. После можно было начинать сев. Сейчас этот праздник во многих аварских селах возобновили.

Специальные обряды сложились в горах и в связи с получением приплода. Во всех горских обществах было принято отмечать появление первого ягненка и теленка.

Ахвахцы, например, резали одного барана и раздавали мясо соседям.

Своеобразным праздником становилась стрижка овец весной и осенью. У кого было большое стадо, устраивали гвай. Готовили угощение, а в качестве платы за труд каждый помогающий получал шерсть, снятую с одного барана.

Наиболее проворные стригуны могли за день состричь до пятидесяти овец. А ведь это труд не из легких!

Самой популярной формой проведения досуга было и остается посещение мужчинами годекана. Это своего рода общественно-информационный центр любого села.

Здесь мужчины обсуждали дела сельской общины, принимали совместные решения. Одни просили совета, другие делились своими впечатлениями об увиденном, третьи рассказывали об обычаях и образе жизни других народов.

На годекане юноши получали уроки нравственного, трудового, физического воспитания, старшие передавали им народные знания, рассказывали о традициях, обычаях и призывали соблюдать их.

Мальчишек на годекан, где беседовали между собой старшие, не пускали. Устроившись на большом камне, детвора смотрела издали на их беседы и готова была по первому зову побежать с каким-нибудь поручением. Были, как говорят сейчас, на подхвате.

Играли в игры, развивающие внимание и логику: «тIама», «чIимих», для которых нужны расчерченная доска и разноцветные фишки-камешки. Выигрывал тот, кто снимал с доски все камешки противника, сохранив свои, или занимал исходную позицию раньше противника. В общем, современные шашки или нарды.

Играть в них умели почти все мужчины. Особенно любили эти игры старики.

Одной из форм досуга были сборы молодых мужчин – «гьоркьо рукъ» («общий дом»). Они объединялись в зимнее время на один-полтора месяца, снимали дом и переселялись туда. Продукты и напитки приносили вскладчину.

Устраивали состязания по спортивным играм, острословию, по знанию обычаев и традиций.

Женщинам посещение «гьоркьо рукъ» было запрещено.

Как много себе нанесли мы потерь,

За все прегрешенья в ответе.

И вот открываю скрипучую дверь

Я бедной аульской мечети.

Расул Гамзатов

Религия аварцев – ислам, что с арабского языка переводится как «покорность» (законам Бога). Высшей силой у аварцев, как и у других мусульман, является Аллах. С его именем приступают ко всем делам. Например, прежде чем начать есть, произносят: «Бисмилляхи рахмани рахим», а когда заканчивают есть: «Альхамдулиллях».

Аллах – создатель Вселенной и всего, что есть в мире: солнца, звезд, земли, людей, животных. Через своих пророков Аллах передавал людям, как жить, что нельзя делать и что делать обязательно, что такое хорошо и что такое плохо. Пророки – это лучшие из людей, которых Аллах выбирает для передачи людям своих посланий. Последним таким пророком был Мухаммад (да пребудет с ним мир).

Он говорил, что нужно любить родителей, уважать старших, хорошо относиться к родственникам, соседям, быть гостеприимным, стремиться к знаниям, трудиться.

Запрещено убивать, воровать, обманывать, пить спиртные напитки, курить, обзывать других и издеваться над кем-либо, беспокоить соседа и вредить ему, сплетничать.

Священной книгой мусульман является Коран. Коран – это речь Аллаха, божественное руководство для всех людей, последнее Священное Писание, ниспосланное всевышним.

Мусульмане верят в Единого Бога, пять раз в день молятся (в пятницу совершают коллективную молитву в мечети), в месяц Рамазан держат пост (не едят и не пьют с рассвета до захода солнца), раздают милостыню бедным и совершают паломничество (Хадж) в Мекку.

Двумя основными мусульманскими праздниками являются праздник жертвоприношения Ид ал-Адха (в тюркских языках – Курбан-байрам) и праздник разговенья Ид ал-Фитр (в тюркских языках – Ураза-бай-рам).

Курбан-байрам отмечается в день завершения Хаджа (10-го числа месяца Зуль Хиджа) и продолжается три – четыре дня. Утром мужчины в мечети совершают общую праздничную молитву, в этот день режут барашка или корову (быка). Мясо раздают беднякам, родственникам, соседям, часть оставляют себе, чтобы приготовить угощение. Ходят в гости к старшим родственникам, принимают у себя гостей.

Ураза-байрам отмечают после завершения поста в месяц Рамазан. Мусульмане собираются в мечети на праздничный обеденный намаз. В каждом доме накрывают стол, беднякам раздают милостыню (Зякат-уль-Фитр), посещают родственников и друзей, дарят подарки, идут на кладбище, вспоминают умерших и просят Аллаха об облегчении их участи.

Аварцы всегда славились учеными алимами, устазами, шейхами. Приведу имена лишь немногих. Возможно, среди них есть и ваш предок:

Шабан-Кади Ободинский (1608–1668), Мухамед Кудутлинский (1651–1716), Абубакар Аймакинский (1711–1797), Гасан Кудалинский (1715–1795), Дибиркади Хунзахский (1742–1817), Саид Араканский (1763–1834), Абдурахманхаджи Согратлинский (1792–1882), Хаджимухамед Согратлинский (1825–1870), Мухамедтахир Карахский (1812–1882), Хаджи Хусейн Алакский (1843–1916), Омархаджи-Зияудин Миатлинский (1846–1925), Шуайиб-афанди Багинубский (1850–1925), Хаджи-явдибир Геничутлинский (1853–1923), Сиражудин Ободинский (1869–1914), Гасан Кахибский (1864–1937), Мухамед Батлухский (1915–1995), Саид-Афанди Чиркеевский (1937).

Все они свободно владели арабским языком, прекрасно знали арабо-мусульманскую культуру. Когда религия была под запретом, благодаря им разрыва в развитии религиозной литературы не было. Их произведения дошли до нас в рукописном или изданном виде.

До принятия ислама у наших предков были свои представления о мире.

Например, считалось, что существовали джины: белые и черные. Белые джины доброжелательны к людям. К ним обращались за помощью в трудных случаях: вылечить больного, найти украденную вещь или узнать, что случилось с пропавшим родственником. Черные джины всячески вредили, и против них носили обереги.

Давным-давно аварцы верили в кровную связь с орлами и отождествляли себя с этими гордыми птицами. Убийство орла считалось грехом. Многие птицы, как только повеет холодом, улетают в чужие края. Орлы же не покидают родных гор. Так и горцы преданы своему краю.

И сейчас хорошего, храброго человека зовут орлом. Мужчины, когда танцуют «Лезгинку», подобны орлам, а женщины в танце парят, словно орлицы в небе!

Если бы мужчины гор

Обладали бы крылами,

То среди орлиных гор

Были бы они орлами.

Если женщины у нас

Обладали бы крылами,

Славился бы мой Кавказ

Горлинками, не орлами.

(Расул Гамзатов)

А в некоторых обществах таким тотемом (культом поклонения) был медведь или волк. Помните герб хунзахских ханов, где изображен этот хищник?

Волк – символ храбрости и мужества. Смелость и отвага, с какими волк совершает свои набеги, породили у аварцев уважение к нему. «Волк – божий сторож», – говорили аварцы. У него нет ни стад, ни закромов, он добывает пропитание своей удалью.

Народ приписывал различным частям тела волка магические свойства. Например, волчье сердце варили и давали поесть мальчикам, чтобы они выросли сильными и воинственными.

Религия – дин

Вера – божи

Молитва – как, дугIа

Мечеть – мажгит

Пророк – Авараг

Легенда – таватур

Любое сравнение с волком у горцев считалось похвалой.

Существовал и культ святых мест. Это – пиры (могилы святых), горные вершины, скальные проходы. Например, гора Бахарган на границе Андийского и Гумбе-товского районов, Седло-гора в Центральной Аварии, гора Аддала-Шухгельмеэр в Западном Дагестане, скальный проход у вершины горы Вали.

Кстати, аварское слово «меэр» имеет два значения: меэр – гора и меэр – нос. Гамзат Цадаса, аварский поэт, шутил: «Горы принюхиваются к миру, к каждому событию, к перемене погоды». Р. Гамзатов.

Многие из обрядов и обычаев, сложившихся у народа с языческих времен и не противоречащих единобожию, ислам использовал и приспособил к мусульманскому вероучению.